Debatt | Kvinnligt ledarskap
När mönster blir norm och undantagen ignoreras
Replik. Om Gud bara kallar män till ledarskap, hur ska vi då förstå Debora, Junia och de kvinnor som Paulus samarbetade med? skriver Tommy Wasserman i ett svar till Adam Stenerdahl.
Kollage Hemmets Vän
Detta är en opinionstext i Hemmets Vän. Skribenten svarar för åsikter i artikeln.
Jag uppskattar att Adam Stenerdahl, student vid STH,
tydligt uttrycker sin kärlek till Gud och hans ord. Jag känner igen mig i mitt
yngre jag. Som ny kristen motsatte jag mig kvinnliga ledare i församlingen
utifrån ett par bibelverser som jag läste som kategoriska förbud. En av dessa
texter var 1 Kor 14:34 (läs mer i Anders Erikssons artikel).
Sedan följde studier vid Örebro Missionsskola, som i
över hundra år har utbildat kvinnor och män till tjänst i Guds rike. Det
förändrade mitt sätt att läsa de bibeltexter som är relevanta i frågan.
Stenerdahl utgår från att det i frågan om kvinnligt
ledarskap finns en ”Guds skapade ordning för familj och församling” som vissa
tolkningar försöker ”undanröja”. Därefter pekar han på att Guds val av ledare
genom historien huvudsakligen har fallit på män. Därmed ges intrycket att det
redan i skapelsen finns en gudomligt fastställd ordning där ledarskap är
förbehållet män.
Här uppstår dock en första metodologisk fråga: Hur går
man från att Bibeln berättar att något ofta sker till att slå fast att det är
en norm som ska gälla för alla? Bibelns texter är inte en sociologisk statistik
över ledarskap, utan ett teologiskt urval av berättelser där vissa gestalter
och händelser lyfts fram av särskilda skäl. Att majoriteten av berättelserna
handlar om män säger därför inte i sig något entydigt om en föreskriven
ordning.
Som Stenerdahl själv medger är ”i stort sett alla”
ledare i Bibeln män – alltså inte alla. Just därför är det viktigt att stanna
inför Debora i Domarboken. Hon introduceras som ”profetissa”, ”hustru till
Lappidot” och ”domare i Israel” (Dom 4:4–5). Israels folk gick till henne för
att få rättsliga avgöranden, och hon ledde Israel både andligt och militärt.
Det patriarkala sammanhanget förklarar det övergripande
mönstret, men gör samtidigt Debora desto mer teologiskt intressant. Kvinnor
förväntades i regel hålla sig till den privata sfären, medan offentlig
maktutövning tillhörde män. Debora överskrider därför sin tids sociala och
kulturella gränser på ett tydligt sätt. Som Stenerdahl själv uttrycker det:
”Gud kallar i enlighet med hans hjärta, föreskrifter och kvalifikationer som
tydligt nämns och demonstreras i Skriften.” I detta fall var det Debora som hade
dessa kvalifikationer. Hennes ställning som domare orsakade senare judiska
tolkare visst huvudbry när de ville förbjuda kvinnor att uppträda offentligt, t
ex som vittnen i domstolar.
Här blir också en annan fråga tydlig: Hur avgörs vilka
delar av Bibelns berättelser som ska fungera som norm och vilka som betraktas
som undantag? Debora behandlas i praktiken som ett avvikande fall, men
kriterierna för varför just detta exempel inte skulle ha teologisk betydelse
blir aldrig tydliga.
Stenerdahl går vidare och räknar upp ett antal manliga
ledare i Nya testamentet, inklusive Jesus själv, i ett försök att bemöta min
artikel från den 30 januari om kvinnliga ledare i Paulus nätverk.
Men både Jesus och Paulus överskrider gång på gång sin samtids sociala gränser.
Samtidigt lyfts ett urval av manliga gestalter fram som representativa för ett
ledarskapsmönster, utan att det förklaras varför andra texter i samma material,
där kvinnor har framträdande roller, inte tillmäts samma normativa betydelse.
Stenerdahls argument mynnar ut i att kvinnor i dag inte
bör vara pastorer eftersom Bibeln ingenstans lär detta. Nya testamentet känner
dock inte den moderna pastorsrollen i dess nuvarande form. Församlingsämbetena
växte fram gradvis.
När Paulus skriver till Filippi hälsar han inte till
någon ”pastor” eller ”föreståndare”, utan till ”tillsynspersoner” (episkopoi)
och ”församlingstjänare” (diakonoi) i plural (Fil 1:1). Dessa funktioner
utvecklades senare till mer formaliserade ämbeten, men här framträder ett
tydligt kollektivt ledarskap. Mycket talar för att Euodia och Syntyche, två
kvinnor som enligt Paulus kämpade för evangeliet vid hans sida (Fil 4:2–3),
tillhörde detta ledarskap. Att Paulus offentligt uppmanar dem att ”vara eniga
för Herrens skull” visar vilken betydelse de hade för församlingen i Filippi.
I Stenerdahls artikel nämns också de tolv apostlarna,
som alla var män. Men Paulus apostlabegrepp är bredare än så. Han kallar sig
själv apostel och räknar dessutom Junia till apostlarna i Rom 16:7. Han
beskriver henne också som någon som varit ”i Kristus före mig”, vilket antyder
att hon hade en äldre och mer etablerad ställning i den kristna rörelsen än han
själv.
Stenerdahl hänvisar till texter om kvinnans
underordning i äktenskapet och till hur Paulus tycks förbjuda kvinnor att
undervisa (1 Tim 2:12). Poängen i min tidigare artikel är dock att dessa texter
måste läsas tillsammans med de kvinnor som Paulus faktiskt samarbetade med. När
den lärde Apollos hade kommit till tro tog Prisca och Aquila sig an honom och
undervisade honom mer ingående om Guds väg (Apg 18:26). Samma verb används om
Paulus egen undervisning i Apg 28:23. Om kvinnlig undervisning av män vore principiellt
otänkbar är det svårt att förstå varför Nya testamentet återger just detta
exempel utan någon reservation. För Paulus tycks alltså en ordning i
äktenskapet inte ha uteslutit att en kvinna kunde utöva betydande undervisande
och ledande funktioner i den kristna rörelsen. Att Paulus dessutom oftast
nämner Prisca före Aquila (Rom 16:3; 2 Tim 4:19) gör hennes framträdande
ställning desto mer intressant.
Det går inte att förneka att 1 Tim 3:1–2 och Tit 1:6
talar om församlingsledare. Jag ifrågasätter däremot att texterna är avsedda
som universella könsbestämmelser. Paulus beskriver här den typiske kandidaten i
sin miljö snarare än formulerar ett principiellt förbud mot kvinnligt
ledarskap. Att en församlingsledare beskrivs som ”en enda kvinnas man” innebär
inte nödvändigtvis att Paulus kategoriskt utesluter kvinnor från ledarskap.
Formuleringen kan lika gärna betona sexuell trohet hos de män som faktiskt innehade
sådana funktioner i den aktuella miljön.
Pastoralbreven behandlar konkreta problem i specifika
församlingar. Därför måste frågan alltid ställas om Paulus här formulerar
universella regler eller pastorala instruktioner för en viss situation. Den
diskussionen kan inte föras fullt ut här, men den är avgörande för hur texterna
ska förstås.
Stenerdahl citerar också Ef 5:22 som uttryck för Paulus
”doktrin” om relationen mellan man och kvinna. Men samma hushållskod innehåller
även uppmaningen: ”Ni slavar, lyd era jordiska herrar” (Ef 6:5). Historiskt har
sådana texter använts för att försvara slaveriet. De flesta kristna menar i dag
att Paulus här reglerar en existerande social ordning snarare än stadfäster den
som ett tidlöst ideal.
Stenerdahl nämner även ALT som exempel på ett lärosäte
där kvinnor utbildas till pastorer, något han menar strider mot Bibelns
undervisning. Frågan om kvinnligt ledarskap och andra bibelsynsfrågor fungerar
ibland som identitetsmarkörer mellan olika evangelikala miljöer i Sverige, där
ALT och STH ofta har placerats på olika sidor i debatten.
Jag är samtidigt tacksam över att en uppskattad
forskare som Ingrid Faro, som under många år undervisat vid STH i Gamla
testamentet och hebreiska, nyligen har utsetts till interimspresident för
Northern Seminary, ett teologiskt seminarium som uttryckligen bejakar kvinnligt
ledarskap i kyrkan. Under pingströrelsens rådslag i helgen väljs Johanna Bode
till den första kvinnliga föreståndaren för Pingst FFS – en historisk händelse.
Faros och Bodes utnämningar avgör inte den exegetiska
diskussionen. Men de illustrerar att frågan om kvinnligt ledarskap inte kan
reduceras till några få lösryckta texter – hela Skriftens vittnesbörd om Guds
kallelse och ledarskap behöver vägas in.